Questione 6

Ordine tra le parti nell'assunzione della natura umana

Dobbiamo ora esaminare l'ordine tra le parti nell'assunzione della natura umana.
In proposito si pongono sei quesiti: 1. Se il Figlio di Dio abbia assunto il corpo mediante l'anima; 2. Se abbia assunto l'anima mediante lo spirito, o mente; 3. Se l'anima di Cristo sia stata assunta dal Verbo prima della carne; 4. Se la carne sia stata assunta dal Verbo prima d'essere unita all'anima; 5. Se la natura umana sia stata assunta per mezzo delle sue parti; 6. Se sia stata assunta mediante la grazia.

ARTICOLO 1

Se il Figlio di Dio abbia assunto il corpo mediante l'anima

SEMBRA che il Figlio di Dio non abbia assunto il corpo mediante l'anima. Infatti:
1. È più perfetto il modo in cui il Figlio di Dio si unisce alla natura umana e alle sue parti di quello per cui è presente nelle altre creature. Ma nelle creature si trova in modo immediato per essenza, presenza e potenza. Dunque a maggior ragione il Figlio di Dio è unito alla sua carne immediatamente e non mediante l'anima.
2. Anima e corpo furono uniti al Verbo di Dio in unità d'ipostasi o di persona. Ma il corpo appartiene alla persona o ipostasi umana in maniera immediata alla pari dell'anima. Anzi il corpo che è materia sembra avere con l'ipostasi umana un rapporto più immediato che l'anima, la quale è forma: infatti il principio d'individuazione, incluso nel concetto d'ipostasi, è la materia. Dunque il Figlio di Dio non ha assunto la carne mediante l'anima.
3. Due cose si separano, quando viene tolto il mezzo che le univa: rimossa, p. es., una superficie, sparirebbe da un corpo il colore che mediante la superficie gli aderisce. Ma l'unione del Verbo con il suo corpo perdura, come vedremo, anche dopo la separazione dell'anima dovuta alla morte. Dunque il Verbo non si unisce al corpo mediante l'anima.

IN CONTRARIO: S. Agostino afferma: "La potenza infinita di Dio unì a sé l'anima razionale, e per mezzo di essa il corpo umano e l'uomo tutto intero, per redimerlo".

RISPONDO: Ciò che è intermedio sta tra un principio e un termine. Perciò come il principio e il termine, così anche ciò che è intermedio implica un ordine. Ma l'ordine può essere di due specie: di tempo e di natura. Ora, secondo l'ordine di tempo non c'è nel mistero dell'incarnazione niente di intermedio; perché, come si vedrà in seguito, il Verbo di Dio unì a sé tutta la natura umana simultaneamente.
L'ordine poi di natura può essere considerato sotto due aspetti: primo, rispetto al grado di nobiltà: così, p. es., diciamo che gli angeli sono intermedi tra l'uomo e Dio; secondo, rispetto alla causalità: e così tra la prima causa e l'ultimo effetto poniamo la causa intermedia. Questo secondo tipo di ordine deriva sempre in qualche modo dal primo. Dice infatti Dionigi che Dio per mezzo delle sostanze a lui più vicine opera su quelle più lontane.
Rispetto dunque al grado di nobiltà l'anima si trova tra Dio e il corpo. E in tal senso possiamo dire che il Figlio di Dio ha unito a sé il corpo mediante l'anima. - Inoltre secondo l'ordine di causalità l'anima stessa è in qualche modo causa dell'unione del Figlio di Dio con la carne. Il corpo infatti non sarebbe assumibile al di fuori del rapporto che lo unisce con l'anima razionale, facendone un corpo umano: poiché, come abbiamo visto, spetta alla natura umana di essere più assumibile delle altre.

SOLUZIONE DELLE DIFFICOLTÀ: 1. Tra le creature e Dio si possono riscontrare due tipi di ordine. Il primo consiste nella dipendenza causale delle creature da Dio quale principio del loro essere. E in base a questo, per l'infinità della sua virtù nel produrre e nel conservare le creature, Dio raggiunge senza intermediari qualsiasi cosa. In tal modo quindi Dio si trova immediatamente in tutte le cose per essenza, potenza e presenza.
Il secondo consiste nel ritorno di tutte le cose a Dio come a loro (ultimo) fine. Su questa via invece troviamo tra le creature e Dio degli intermediari; poiché le creature inferiori ritornano a Dio per mezzo delle creature superiori, come afferma Dionigi. Ebbene, l'assunzione della natura umana da parte del Verbo di Dio, che è termine dell'assunzione, rientra in quest'ordine. Perciò egli poteva unirsi al corpo mediante l'anima.
2. Se l'ipostasi del Verbo di Dio risultasse direttamente dalla natura umana, il corpo sarebbe più affine all'ipostasi stessa, essendo costituito dalla materia, la quale è principio d'individuazione; mentre l'anima, che è forma specifica, è più affine alla natura umana. Ma poiché nel caso nostro l'ipostasi è preesistente e superiore alla natura umana, le parti di quest'ultima sono tanto più vicine all'ipostasi divina quanto più sono elevate. E quindi l'anima è più del corpo vicina al Verbo.
3. Niente impedisce che una cosa intervenga nella produzione di un effetto come disposizione congrua, senza che, venendo essa a mancare, sparisca anche l'effetto; perché, sebbene quest'ultimo ne dipenda nel divenire, non ne dipende nell'essere. Così, l'amicizia, nata per opera di un intermediario, può durare anche senza di lui; e se una donna viene sposata per la sua bellezza, che la rende più ricercata per il matrimonio, il vincolo coniugale continua, anche quando la bellezza vien meno. Allo stesso modo si spiega come dopo la separazione dell'anima l'unione del Verbo di Dio con il corpo possa persistere.

ARTICOLO 2

Se il Figlio di Dio abbia assunto l'anima mediante lo spirito

SEMBRA che il Figlio di Dio non abbia assunto l'anima mediante lo spirito. Infatti:
1. Una cosa non può mai essere intermedia tra se stessa e un'altra cosa. Ma lo spirito, o mente non si distingue in realtà dall'anima stessa, come si è detto nella Prima Parte. Dunque il Figlio di Dio non assunse l'anima mediante lo spirito, o la mente.
2. È più assumibile ciò che ha avuto funzione di mezzo nell'assunzione. Ma lo spirito, o mente non è più assumibile dell'anima, come risulta dal fatto che gli spiriti angelici non sono assumibili, come si è detto sopra. Dunque il Figlio di Dio non assunse l'anima mediante lo spirito.
3. Ciò che è posteriore, viene assunto mediante ciò che precede. Ma l'anima indica l'essenza, la quale in ordine di natura precede la mente, che è una sua potenza. Dunque il Figlio di Dio non assunse l'anima mediante lo spirito, o mente.

IN CONTRARIO: S. Agostino dice che "la Verità invisibile e immutabile prese l'anima mediante lo spirito, e il corpo mediante l'anima".

RISPONDO: Il Figlio di Dio assunse il corpo mediante l'anima per rispettare come abbiamo detto, sia un ordine di nobiltà, che un ordine di attitudine. Ma questi motivi valgono anche per l'intelletto, o spirito, in confronto alle altre parti dell'anima. Infatti quanto ad attitudine, o convenienza l'anima non è assumibile se non perché è capace di Dio, essendo fatta a sua immagine; il che è proprio della mente, che si denomina spirito, conforme alla frase di S. Paolo: "Rinnovatevi nello spirito della vostra mente". Così pure l'intelletto è di tutte le altre parti dell'anima la più elevata, la più degna e la più simile a Dio. Perciò, come dice il Damasceno, "il Verbo di Dio si unì alla carne per mezzo dell'intelletto, poiché l'intelletto è la parte più pura dell'anima; anzi anche Dio è intelletto".

SOLUZIONE DELLE DIFFICOLTÀ: 1. Se l'intelletto non si distingue dall'anima per l'essenza, si distingue però dalle altre parti dell'anima come potenza. E sotto questo aspetto ha funzione di mezzo.
2. Allo spirito angelico manca la conveniente assumibilità, non per difetto di nobiltà, ma per l'irreparabilità della sua colpa. Ciò non si può dire dello spirito umano, come risulta da quanto è stato esposto nella Prima Parte.
3. L'anima, per la quale l'intelletto fa da mezzo rispetto al Verbo di Dio, non indica l'essenza dell'anima che è comune a tutte le potenze; ma le potenze inferiori, che sono comuni a qualunque anima.

ARTICOLO 3

Se l'anima di Cristo sia stata assunta dal Verbo prima della carne

SEMBRA che l'anima di Cristo sia stata assunta dal Verbo prima della carne. Infatti:
1. Il Figlio di Dio assunse il corpo per mezzo dell'anima, come si è detto. Ma ciò che è intermedio, precede il termine. Dunque il Figlio di Dio assunse l'anima prima del corpo.
2. L'anima di Cristo è più nobile degli angeli, stando al Salmo: "Adoratelo, voi tutti angeli suoi". Ma gli angeli furono creati da principio, come si è detto nella Prima Parte. Dunque anche l'anima di Cristo. Essa però non era stata creata prima d'essere assunta, perché, come afferma il Damasceno, "né l'anima né il corpo di Cristo ebbero mai altra ipostasi che quella del Verbo". Sembra dunque doveroso asserire che l'anima fu assunta prima della carne, la quale fu concepita poi nel seno verginale.
3. Il Vangelo dice di Cristo: "Lo abbiamo visto pieno di grazia e di verità", e poi: "dalla sua pienezza abbiamo ricevuto tutti", cioè tutti i fedeli d'ogni tempo, come spiega il Crisostomo. Ma ciò non sarebbe vero, se Cristo non avesse avuto la pienezza della grazia e della verità, prima di tutti i santi esistiti fin dall'origine del mondo, perché la causa non viene dopo l'effetto. Ma poiché la pienezza della grazia e della verità nell'anima di Cristo ci fu per l'unione con il Verbo, secondo le parole evangeliche: "Abbiamo visto la sua gloria di Unigenito del Padre, pieno di grazia e di verità", ne consegue che l'anima di Cristo fu assunta dal Verbo di Dio fin dal principio del mondo.

IN CONTRARIO: Scrive il Damasceno: "Non è vero, come erroneamente dicono alcuni, che prima dell'incarnazione nel seno della Vergine l'anima intellettiva fu unita al Dio Verbo e che da quel momento fu chiamata Cristo".

RISPONDO: Origene riteneva che tutte le anime fossero state create fin da principio e tra queste anche l'anima di Cristo. Ma ciò è inammissibile, se si sottintende che sia stata creata allora senza essere subito unita al Verbo, perché in tal caso quell'anima avrebbe dovuto avere per un certo tempo una propria sussistenza indipendentemente dal Verbo. E così, quando fu assunta dal Verbo, o non sarebbe avvenuta l'unione secondo la sussistenza, o la preesistente sussistenza dell'anima sarebbe stata soppressa.
Altrettanto impossibile è dire che quell'anima fu unita al Verbo fin da principio e poi nel seno della Vergine fu infusa nella carne. Perché, in tal caso la sua anima non sarebbe della stessa natura delle nostre, che vengono create nel medesimo istante in cui sono infuse nei corpi. In merito il Papa S. Leone dice, che "la carne (di Cristo) non era di natura diversa dalla nostra né l'anima ebbe per lui altro principio che per gli altri uomini".

SOLUZIONE DELLE DIFFICOLTÀ: 1. Come si è detto sopra, l'anima di Cristo ha fatto da intermediaria nell'unione tra la carne e il Verbo in ordine di natura. Ma ciò non esige che lo sia stata anche in ordine di tempo.
2. L'anima di Cristo, come dice il Papa S. Leone, "eccelle non per diversità di specie, ma per sublimità di virtù". È infatti della stessa specie delle nostre anime, ma trascende anche gli angeli per "pienezza di grazia e di verità". Ora, il modo dell'incarnazione è conforme al carattere generico della natura dell'anima che, essendo forma di un corpo, dev'essere creata precisamente quando viene infusa e unita al corpo. Ciò non accade agli angeli, perché sono sostanze prive d'ogni corporeità.
3. Dalla pienezza di Cristo ricevono tutti gli uomini secondo la fede che hanno in lui: dice infatti S. Paolo che "la giustizia di Dio per mezzo della fede in Gesù Cristo si offre a quanti credono in lui". Ora, come noi crediamo in Cristo incarnato, così gli antichi credevano in lui nascituro, "avendo il medesimo spirito di fede", osserva l'Apostolo. La fede in Cristo riceve poi la virtù di giustificare dalla gratuita volontà di Dio, secondo le parole di S. Paolo: "Per chi non fa le opere (della Legge), ma crede in colui che giustifica il peccatore, la fede diventa giustificante secondo il decreto della grazia di Dio". Di conseguenza poiché questo decreto è eterno, niente impedisce che per mezzo della fede in Gesù Cristo venissero giustificati alcuni, prima che l'anima di lui fosse piena di grazia e di verità.

ARTICOLO 4

Se il corpo di Cristo sia stato assunto dal Verbo prima di essere unito all'anima

SEMBRA che il corpo di Cristo sia stato assunto dal Verbo prima d'essere unito all'anima. Infatti:
1. Raccomanda S. Agostino (Fulgenzio): "Ritieni fermissimamente senza ombra di dubbio che la carne di Cristo non fu concepita nel seno della Vergine separata dalla divinità prima di essere assunta dal Verbo". Ma il corpo di Cristo sembra che sia stato concepito prima di essere unito all'anima razionale, perché la disposizione della materia precede, in via di generazione, la forma specifica. Dunque il corpo di Cristo fu assunto prima d'essere unito all'anima.
2. Come l'anima è parte della natura umana, così anche il corpo. Ma l'anima umana non ebbe in Cristo un principio di esistenza diverso che negli altri uomini, come risulta dal testo sopra citato del Papa S. Leone. Dunque neppure il corpo di Cristo cominciò in modo diverso dal nostro. In noi però la carne viene concepita prima dell'esistenza dell'anima razionale. Perciò fu così anche per Cristo. E allora la sua carne fu assunta dal Verbo prima dell'unione con l'anima.
3. Come si legge in Aristotele, "la causa prima agisce sull'effetto più della causa seconda e prima di essa si congiunge all'effetto". Ma l'anima di Cristo sta al Verbo come la causa seconda sta alla causa prima. Dunque il Verbo si è unito al corpo prima dell'anima.

IN CONTRARIO: Il Damasceno scrive: "Nel medesimo istante il Verbo di Dio si fece carne, la carne ebbe un'anima, l'anima fu razionale e intellettuale". Perciò l'unione del Verbo con il corpo non prevenne l'unione di questo con l'anima.

RISPONDO: Il corpo umano è assumibile dal Verbo per il rapporto in cui sta con l'anima razionale, che è la sua forma. Ma tale rapporto non l'ha prima di ricevere l'anima razionale, perché, appena la materia viene disposta a una forma, riceve subito quella forma: infatti in un medesimo istante arriva a compimento la trasformazione preparatoria e viene introdotta la forma sostanziale. Quindi, il corpo non doveva essere assunto prima di essere corpo umano, e lo divenne al momento dell'infusione dell'anima razionale. Come dunque l'anima non fu assunta prima del corpo, essendo innaturale per l'anima esistere prima dell'unione con esso, così il corpo non doveva essere assunto prima dell'anima, non essendo corpo umano prima di avere l'anima razionale.

SOLUZIONE DELLE DIFFICOLTÀ: 1. Il corpo umano riceve l'esistenza per mezzo dell'anima. E quindi prima dell'infusione dell'anima non è corpo umano, ma può essere disposizione al corpo umano. Tuttavia nella concezione di Cristo lo Spirito Santo, che è un agente di potenza infinita, conferì in un medesimo istante alla materia sia la disposizione che la perfezione.
2. La forma conferisce la specificazione in atto, la materia invece ha di per sé con la specificazione un rapporto potenziale. Perciò sarebbe innaturale per la forma preesistere alla specie che si costituisce in forza dell'unione della forma con la materia, mentre non è innaturale per la materia preesistere alla specie. Conseguentemente la dissomiglianza tra Cristo e noi nell'origine, in quanto cioè, a differenza del corpo di Cristo, il nostro viene concepito prima che animato e viene concepito per seme virile, non riguarda il costitutivo della natura, ma ciò che lo precede. Invece una differenza relativa all'origine dell'anima implicherebbe una differenza di natura.
3. Se consideriamo il Verbo di Dio nel suo comune modo di essere in tutte le creature per essenza, potenza e presenza, egli è unito al corpo prima che all'anima, non in priorità di tempo ma di natura. Infatti il corpo prima di essere animato dall'anima, è un ente derivato dal Verbo. Se invece consideriamo l'unione ipostatica, allora il corpo è unito all'anima prima che al Verbo, perché il corpo diventa unibile ipostaticamente al Verbo mediante la sua unione con l'anima, specialmente se pensiamo che la persona non esiste che in una natura razionale.

ARTICOLO 5

Se il Figlio di Dio abbia assunto l'intera natura umana per mezzo delle parti

SEMBRA che il Figlio di Dio abbia assunto l'intera natura umana per mezzo delle parti. Infatti:
1. S. Agostino dice che "la Verità invisibile e immutabile prese l'anima mediante lo spirito, il corpo mediante l'anima e così assunse tutto l'uomo". Ma spirito, anima e corpo sono le parti dell'uomo intero. Dunque assunse tutto l'uomo per mezzo delle parti.
2 Il Figlio di Dio assunse il corpo mediante l'anima, perché l'anima assomiglia a Dio più del corpo. Ma le parti della natura umana, essendo più semplici, rassomigliano più dell'intero uomo a colui che è semplicissimo. Dunque egli assunse il tutto per mezzo delle parti.
3. Il tutto risulta dall'unione delle parti. Ma l'unione va concepita come termine dell'assunzione, le parti invece come presupposto. Dunque (il Verbo) assunse il tutto mediante le parti.

IN CONTRARIO: Dice il Damasceno: "In Gesù Cristo Signore non vediamo le parti delle parti, ma solo quelle che si uniscono direttamente, cioè la divinità e l'umanità". Ora, l'umanità è un tutto che ha per parti l'anima e il corpo. Dunque il Figlio di Dio assunse le parti mediante il tutto.

RISPONDO: Quando nell'incarnazione una cosa si considera mezzo d'unione, non si fa questione di tempo, perché l'assunzione del tutto e delle singole parti avvenne simultaneamente. Si è già detto infatti che l'anima e il corpo s'unirono contemporaneamente al Verbo per costituire in lui la natura umana. È in causa invece l'ordine di natura. Così mediante ciò che per natura precede viene assunto ciò che segue.
Ma la precedenza di natura può essere intesa in due modi: primo, da parte dell'agente; secondo, da parte della materia: queste due cause infatti preesistono all'effetto. Da parte dell'agente precede in senso assoluto ciò che è prima nell'intenzione, mentre in senso relativo precede ciò che dà l'avvio alla sua operazione: e questo perché l'intenzione previene l'operazione. Da parte invece della materia la precedenza spetta a ciò che ha una priorità nella trasformazione della materia.
Ebbene, nell'incarnazione l'ordine che più s'impone è quello dell'agente, perché, come dice S. Agostino, "in fatti di tal genere la ragione di tutto è la potenza della causa agente". Ora, è evidente che nell'intenzione dell'agente il completo viene prima dell'incompleto, e quindi il tutto prima delle parti. Perciò dobbiamo concludere che il Verbo di Dio assunse le parti della natura umana mediante il tutto. Come infatti assunse il corpo per il suo rapporto con l'anima razionale, così assunse anima e corpo per il loro rapporto con la natura umana.

SOLUZIONE DELLE DIFFICOLTÀ: 1. Le parole citate significano solo che il Verbo, assumendo le parti della natura umana, assunse tutta la natura umana. In tal senso l'assunzione delle parti ha una precedenza nel nostro modo di concepire le cose, non già in ordine di tempo. Ma l'assunzione della natura ha una precedenza nell'ordine d'intenzione: e questa precedenza è assoluta, come si è detto.
2. Dio è insieme semplice e perfettissimo. Perciò il tutto assomiglia a Dio più delle parti, in quanto è più perfetto.
3. Termine dell'assunzione non è l'unità di natura, che risulta dal congiungimento delle parti, ma l'unione ipostatica.

ARTICOLO 6

Se il Figlio di Dio abbia assunto la natura umana mediante la grazia

SEMBRA che il Figlio di Dio abbia assunto la natura umana mediante la grazia. Infatti:
1. La grazia ci unisce a Dio. Ma la massima unione della natura umana con Dio avvenne in Cristo. Dunque l'unione ipostatica avvenne per mezzo della grazia.
2. Come il corpo vive in virtù dell'anima che è la sua perfezione, così l'anima in virtù della grazia. Ma la natura umana diventa assumibile in forza dell'anima. Dunque il Figlio di Dio assunse l'anima mediante la grazia.
3. S. Agostino dice che il Verbo s'incarnò come la nostra parola s'incarna nella voce. Ma la nostra parola s'unisce alla voce mediante lo spirito. Dunque il Verbo di Dio si unisce alla carne mediante lo Spirito Santo e quindi mediante la grazia, che si appropria allo Spirito Santo, secondo il testo di S. Paolo: "Le grazie sono diverse, ma lo Spirito è uno".

IN CONTRARIO: La grazia è un accidente dell'anima, come è stato esposto nella Seconda Parte. Ma l'unione del Verbo con la natura umana avvenne secondo la sussistenza e non secondo un accidente, come risulta dal già detto. Dunque la natura umana non fu assunta mediante la grazia.

RISPONDO: In Cristo si devono distinguere due grazie: quella dell'unione e quella abituale. Ora, né l'una né l'altra possono considerarsi come mezzi nell'assunzione della natura umana. Infatti la grazia dell'unione è lo stesso essere personale concesso gratuitamente alla natura umana da Dio nella persona del Verbo, che è il termine dell'assunzione. La grazia abituale invece, data per la santità propria di quell'uomo, è un effetto conseguente all'unione, secondo la testimonianza di S. Giovanni: "Abbiamo visto la sua gloria di Unigenito del Padre, pieno di grazia e di verità": ciò significa che quell'uomo ha la pienezza della grazia e della verità, proprio perché in forza dell'unione è l'Unigenito del Padre.
Se invece con il nome di grazia s'intende solo la volontà di Dio in quanto fa o dona qualche cosa gratuitamente, allora l'unione avvenne mediante la grazia, ma non come mezzo, bensì come causa efficiente.

SOLUZIONE DELLE DIFFICOLTÀ: 1. L'unione nostra con Dio si attua mediante l'operazione, cioè in quanto lo conosciamo e lo amiamo. E a tale unione è necessaria la grazia abituale, perché è dall'abito che l'operazione nasce perfetta. L'unione invece della natura umana con il Verbo di Dio si attua secondo l'essere personale, che non dipende da alcun abito, ma immediatamente dalla stessa natura.
2. L'anima è la perfezione sostanziale del corpo, la grazia invece è una perfezione accidentale dell'anima. Perciò la grazia non può abilitare l'anima all'unione ipostatica che non è accidentale, come l'anima abilita (a tale unione) il corpo.
3. Lo spirito nell'unire la nostra parola alla voce non funge da mezzo formale, ma da mezzo movente: infatti dalla parola pensata interiormente procede il suono, che forma la voce. E similmente dal Verbo eterno procede lo Spirito Santo, che ha formato il corpo di Cristo, come vedremo. Ma da questo non segue che la grazia dello Spirito Santo sia il mezzo formale di detta unione.